miércoles, 19 de agosto de 2009

Carl Sagan: Nacimiento de la filosofía

El astrónomo y divulgador científico Carl Sagan nos habla de manera clara y sencilla sobre el nacimiento de la filosofía occidental en la Grecia clásica:

lunes, 17 de agosto de 2009

domingo, 16 de agosto de 2009

sábado, 15 de agosto de 2009

Gilles Deleuze: Abécédaire (Abecedario)

Gilles Deleuze es un gran profesor de filosofía francés del s.XX; multifacético y, por ello, amante de aplicar la reflexión a cualquier ámbito. Quiso que su Abecedario sólo se publicara tras su muerte. Son ocho horas de película televisiva en la forma de entrevistas reflexivas. Había rechazado siempre aparecer en televisión. Se trata de un documento de primer orden sobre la capacidad de pensar.

Estas son las entradas y los vídeos:

A: Animal, B: Boison (Bebida), C: Culture, D: Désir (Deseo), E: Enfance (Infancia), F: Fidélité (Fidelidad), G: Gauche (Izquierda), H: Histoire de la philosophie (Historia de la filosofía), I: Idée (Idea), J: Joie (Alegría), K: Kant, L: Littérature, M: Maladie, N: Neurologie et Cerveau (Neurología y Cerebro), O: Opéra (Ópera),P: Professeur (Profesor), Q: Question (Pregunta), R: Résistance (Resistencia), S: Style (Estilo), T: Tennis (Tenis), U: Un (Uno), V: Voyage (Viaje), W: Wittgenstein, Z: Zig-Zag
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Animal




Boison (Bebida):



Culture:




Désir (Deseo):




Enfance (Infancia):





Fidélité (Fidelidad):




Gauche (Izquierda):




Histoire de la philosophie:





Idée:




Joie (Alegría):



Kant:



Littérature:



Maladie (Enfermedad):




Neurologie et Cerveau (Neurología y Cerebro):



Opéra :



Professeur (Profesor):




Question (Pregunta):



Résistance (Resistance):


Style (Estilo):



Tennis:



Un (Uno):


Voyage (Viaje):


Wittgenstein:


Zig-zag:

jueves, 13 de agosto de 2009

domingo, 9 de agosto de 2009

The Corporation

Presentación (2 minutos):



Versión completa (165 minutos):

Lo grande y lo pequeño en política

Según nos relata Franceso Manetto en El País del 09/08/2009, "lo pequeño gana espacio"; esto es, parece que sociólogos y psicólogos detectan una vuelta al interés por lo pequeño en las sociedades occidentales, especialmente en USA, donde parecen atribuir a la afición por lo grande una parte importante de los problemas sufridos en la actual crisis financiero-económica.
En lo que respecta a España es patente que una parte importante de nuestros dirigentes se interesan mucho por lo grande. Seguramente es una formá fácil y rápida de asociar un logro a un nombre propio. Es usual encontrar cargos de elevado rango muy dedicados a grandes proyectos, grandes eventos, grandes o principales actos de cualesquiera instituciones... No se trata de que sea algo inadecuado interesarse por lo grande, sin duda es conveniente prestarle atención, también a lo abstracto. Pero el problema se plantea cuando, de tan concentrado interés por lo grande, dejamos que lo pequeño se degrade o continue sin funcionar adecuadamente. Parece entonces prudente una vuelta a lo pequeño, a las tareas sencillas, directas, inmediatas y que llenan de sentido no sólo las instituciones mismas, que se deben al servicio del ciudadano, y no al servicio de los dirigentes, sino que también llenan de sentido nuestra cotidianeidad. En nuestro país tal vez podríamos prescindir por el momento de algunos grandes proyectos para poner el foco, por ejemplo, en hacer que no se tenga que esperar varios días para conseguir una cita con el médico generalista, o varios meses para una intervención quirúrgica ante una salud comprometida; que no se tenga que esperar años en obtener una resolución judicial; que la educación sea de calidad; que el derecho al trabajo, a la vivienda, la jubilación y la vejez dignas sea real y no sólo nominal; que evitemos el calentamiento del planeta... ¿y qué no decir de que los tomates sepan a tomates?... Pero, pensándolo bien, ¿no deberían ser éstos los grandes proyectos? ¿Respecto de éstos, no son aquellos grandes realmente los pequeños?
Sí, claro, hay que hablar del cómo pero, por favor, no olvidemos el qué.

sábado, 1 de agosto de 2009

Platón: El mito (alegoría) de la caverna en versión actual





El texto de Platón:


I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.

Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

- Ya lo veo-dijo.

- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!

- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

- ¿Qué otra cosa van a ver?

- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

- Forzosamente.

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

- No, ¡por Zeus!- dijo.

- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

- Es enteramente forzoso-dijo.

- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

- Mucho más-dijo.

II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .?

- Así es -dijo.

- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

- ¿Cómo no?

- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar.

- Necesariamente -dijo.

- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?

- Efectivamente.

- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?

- Ciertamente -dijo.

- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?.

- Claro que sí -dijo.

III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

Según la versión de J.M. Pabón y M. Fernández Galiano, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1981 (3ª edición)

Richard Dawkins: Fe y Ciencia.